ဤစာမ်က္ႏွာရိွ ကဗ်ာေရးရာစာတမ္းမ်ားသည္ မူရင္းေရးသားသူဆရာသမားမ်ားထံမွ ျပန္လည္မွ်ေဝျခင္းသာျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ဤစာမ်က္ႏွာရိွ ကဗ်ာေရးရာစာတမ္းမ်ားကို စီးပြားေရးအတြက္ တစ္စံုတစ္ရာအသံုးခ်ျခင္းမျပဳပါရန္ ေမတၱာရပ္ခံအပ္ပါသည္ - မင္းခသူ

ကဗ်ာဆရာ ႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးသမား

"ႏိုင္ငံေရးသမားေတြဟာ လူေတြကို ဘယ္လိုသတၱိ႐ွိ႐ွိ အေသခံရမယ့္ အေၾကာင္း သိေစခ်င္သလို          ကဗ်ာသမားေတြကလည္း လူေတြကို ဘယ္လို သတၱိ႐ွိ႐ွိေနထိုင္ရမယ့္ အေၾကာင္းကို သိေစခ်င္ၾကတယ္"

The politician wants men to knowhow to die courageously:  the poet wantsmen to live courageously.
                     -  Italianpoet Salvatore Quasimodo, Nobel lecture, 1959
                     - ဆယ္ဗာတိုရီကြာ႐ွီမိုဒို (အီတလီကဗ်ာဆရာ၏ ႏိုဗယ္ဆုလက္ခံ မိန္႕ခြန္းမွ)

ႏိုင္ငံေရးႀကိဳးဝိုင္းထဲမွာကဗ်ာဆရာေတြဟာ အံဝင္ခြင္က် ျဖစ္ႏိုင္ပါ့မလား။ ဒီေမးခြန္းဟာ အေတာ္စိတ္ဝင္စားစရာ ေကာင္းတဲ့ေမးခြန္းတစ္ခုပါ။ "ကဗ်ာဆရာေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးကို ေပါ့ေပါ့ပါးပါးျပဳလုပ္ဖို႕ သိပ္ေတာ့မလြယ္ကူပါဘူး" လို႕ ဒါနဂ်ိဳ႐ိုယာ (Dana Gioia)က ၁၉၉၁ ခုႏွစ္က ေရးခဲ့တဲ့ သူ႕ရဲ႕အက္ေဆးတစ္ပုဒ္ျဖစ္တဲ့ "ကဗ်ာဟာ ျပႆနာ ျဖစ္ႏိုင္ပါသလား" (Can Poetry Matter?) မွာေဆြးေႏြးထားခဲ့ပါတယ္။ ဒီကေန႕ က်ယ္ျပန္႕လာတဲ့ ယဥ္ေက်းမႈ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမွာ ကဗ်ာဆရာေတြဟာေ႐ွ႕ကို သိပ္ထြက္မရပ္ေတာ့ပါဘူး။ ကဗ်ာဆရာေတြရဲ႕ က႑ဟာ မွိန္ေနတယ္။ ဒါေၾကာင့္ လူထုကိုစကားေျပာရာမွာ သူတို႕ကိုယ္သူတို႕ ယံုၾကည္မႈမ႐ွိၾကဘူးလို႕ "ဒါန" က ဆိုပါတယ္။ဒီေတာ့ အေမရိကားမွာ ကဗ်ာဆရာေတြနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြဟာ "ၿငိလံုး" ေတြ ႐ွိခဲ့ၾကတယ္။၂၀၀၃ ခုႏွစ္ အီရတ္ကို အလံုးအရင္းဝင္ေရာက္တုန္းက အေမရိကန္ႏိုင္ငံေရးေလာကမွာ ကဗ်ာဆရာေတြနဲ႕အၿငိအစြန္း အနည္းငယ္ ႐ွိခဲ့ၾကတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႕ ၁၉၉၁ ခုႏွစ္က ေရးခဲ့တဲ့ "ဒါန"ရဲ႕ ေဆာင္းပါးကိုပဲ ကဗ်ာဆရာ ဒီပီ႐ို (W.S.Dipiero)က ျပန္ဖြခဲ့တယ္။ ဒီပီ႐ို က ပိုၿပီးႀကီးထြားလာတဲ့အေမရိကန္လူ႕အဖြဲ႕အစည္းထဲမွာ စြမ္းေဆာင္ရည္နိမ့္တဲ့ ကဗ်ာဟာဘယ္လိုလဲ ဆိုတာကို စာေရးသူေတြကသူတုိ႕ရဲ႕ႏွလံုးသားထဲက သိေနတယ္လို႕ က်ဳပ္ကေတာ့ မယံုဘူး လို႕ဆိုတယ္။

            ေျပာခ်င္တာကေတာ့ ကဗ်ာဆရာေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးအေျခအေနကိုေကာင္းေကာင္းႀကီးအသံုးခ်တာမ်ိဳး သိပ္နားလည္ပံုမေပၚဘူး။ ႏိုင္ငံေရးကစားကြက္ေတြကို ကဗ်ာဆရာအေတာ္မ်ားမ်ားသိပ္မျမင္ၾကဘူးလို႕ ေျပာေနသလိုမ်ိဳးပါ။ ကဗ်ာဆရာေတြဟာ စစ္ပြဲေတြကို ဆန္႕က်င္ဖို႕ေလာက္ပဲစိတ္ေစာေနၾကတယ္။ ဒါေၾကာင့္ အေမရိကန္ အစိုးရက စစ္ပြဲတစ္ပြဲႏႊဲဖို႕ စီစဥ္ေနခ်ိန္မွာေတာ့အဲဒီစစ္ပြဲကို ကဗ်ာဆရာေတြက အရင္ဆံုးဆန္႕က်င္ၾကတာပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးသမားေတြကကဗ်ာဆရာေတြဆိုတာ ဘာမွနားမလည္တဲ့၊ ႏိုင္ငံေရးအာ႐ံုခံစားမႈမ႐ွိတဲ့ လူတန္းစားတစ္မ်ိဳးလို႕သတ္မွတ္ခ်င္ၾကတယ္ မဟုတ္လား။ ကဗ်ာဟာ တိုင္းျပည္ကိစၥအတြက္ လံုးလံုးမထူးဆန္းတဲ့၊ အသံုးမဝင္တဲ့အရာမ်ိဳးလား။ မဟုတ္ပါဘူး။ အဂၤလိပ္စကားေျပာ ၿဗိတိန္နဲ႕ အေမရိကန္တို႕ေလာက္မွာပဲ ျဖစ္တာပါ။တစ္ကမၻာလံုးအေနနဲ႕ ၿခံဳၾကည့္မယ္ဆိုရင္ေတာ့ ကဗ်ာဆရာနဲ႕ႏိုင္ငံေရး ဆက္ႏြယ္မႈမ႐ွိဘူးဆိုတဲ့အယူအဆဟာ မမွန္ကန္ပါဘူး။ က်ဳပ္ ဥပမာေလး နည္းနည္းေလာက္ ေျပာၾကည့္မယ္ဗ်ာ။ လက္တင္အေမရိကရဲ႕လူခ်စ္လူခင္အမ်ားဆံုး ကဗ်ာဆရာ ဂ်ဳိေဆးမာတိ (Jose' Marti) ဟာ က်ဴးဘားလြတ္ေျမာက္ေရး လႈပ္႐ွားမႈေတြရဲ႕အဓိက ဦးေဆာင္သူတစ္ေယာက္ ျဖစ္ခဲ့တယ္။ နီကာရားဂါး ကဗ်ာဆရာ ဘုန္းေတာ္ႀကီး အာနက္စတိုကာဒီနယ္(Ernesto Cardenal)ဟာ ဆန္ဒိုင္နက္စတာ (Sandinista) ဆို႐ွယ္လစ္ပါတီ ေတာ္လွန္ေရးမွာ ညွိႏႈိင္းမႈေတြကိုဦးေဆာင္ခဲ့သူျဖစ္ၿပီး ေနာက္ေတာ့ ယဥ္ေက်းမႈဝန္ႀကီး ျဖစ္လာခဲ့တယ္။ ႏိုဗယ္ဆု႐ွင္ ခ်ီလီကဗ်ာဆရာႀကီးပဗလိုနီ႐ူဒါ (Pablo Neruda)ဟာ ျမန္မာႏိုင္ငံမွာ သံတမန္တစ္ဦးအျဖစ္ ေဆာင္႐ြက္ခဲ့သူျဖစ္ၿပီးဆီးနိတ္အမတ္တစ္ဦးလည္း ျဖစ္တယ္။ သူဟာ စပိန္ကဗ်ာဆရာေတြျဖစ္တဲ့ ဂါစီယာလိုကာ(Fedeerico Garcia Lorca) နဲ႕ မီဂြယ္လ္ (Miguel de Unamuno) တို႕လိုပဲ စပိန္အာဏာ႐ွင္"ဖရန္ကို"ကို ႐ႈံ႕ခ်သူ ျဖစ္တယ္။ အဲဒီရဲ႕ အက်ိဳးဆက္ေတြအျဖစ္ ဂါစီယာလိုကာ နဲ႕မီဂြယ္လ္တို႕ဟာ အသက္ေပးသြားခဲ့ရတယ္။ ႏိုင္ငံေရးေၾကာင့္ ကမၻာ့ကဗ်ာေလာက နစ္နာခဲ့ရတယ္။

            "လူသားမ်ားရဲ႕ လႈပ္႐ွားမႈအျဖစ္အပ်က္ေတြကႏိုင္ငံေရးပဲ။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ အဲဒီအျဖစ္အပ်က္ေတြဟာ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုရဲ႕စာသားေတြအျဖစ္ထည့္သြင္းၾကတာပဲ။ အဲဒီျဖစ္စဥ္ဆိုတာက သမိုင္းျဖစ္စဥ္ပါပဲ" လို႕ ေဆာင္းပါးေရးသူလိုင္လီဒက္ဂတ္ (Lyle Daggett) က သူ႕ရဲ႕ ႏိုင္ငံေရးကဗ်ာ (Political Poetry) မွာ ေရးခဲ့တယ္။ဟိုးမား (Homa) ဟာ ႏိုင္ငံေရးသမားတစ္ဦးျဖစ္တယ္။ ဒန္တီ (Dante)၊ ႐ွိတ္စပီးယား(Sheakspeare)နဲ႕ ေမလ္တန္ (Milton) တို႕ဟာလည္း ႏိုင္ငံေရးသမားေတြ ျဖစ္တယ္။ ေခ်ဆာ(Chaucer) လည္း ႏိုင္ငံေရးသမား၊ တူဖူး (Tu Fu) လည္း ႏိုင္ငံေရးသမားပါပဲ။ ေကာင္းၿပီေလ။ေအာ္ဒင္ေရးခဲ့တဲ့ ကဗ်ာေလးတစ္ပုဒ္ကို ၾကည့္ရေအာင္။

                                    ယိ(ထ)အတြက္ေရးတဲ့ကဗ်ာ (An Elegy forYeats)

With the farming of a verse                           ေတးသြားတစ္ပုဒ္ရဲ႕ ဒီလယ္ေျမမ်ားႏွင့္အတူ
Make a vine yard of the curse                        က်ိန္စာရဲ႕စပ်စ္တစ္ခင္းအားလုပ္ၾက
Sign of human unsuccess                               ေအာင္ျမင္ျခင္းမဲ့ လူသားရဲ႕ ေတးသီၾက
In the rapture of distress                                ဝမ္းနည္း မႈ  ရဲ႕ ေအာင္ျမင္တဲ့ အေနအထားထဲ၌

In the deserts of the heart                              ဒီႏွလံုးသားရဲ႕ ကႏၱာရမ်ားထဲ
Let the healing fountain stalt                           ကုသျခင္းေရပန္းငယ္အားေပး၍အစျပဳေစ
In the prison of his days                                  သူ႕ေန႕မ်ားရဲ႕ ဒီပိတ္ေလွာင္ခန္းထဲ
Teach the free man how to praise.                   ဒီလြတ္ေျမာက္ျခင္းလူသားအား
                                                                    မည္သို႕ဆုေတာင္းျခင္းငွာ  သင္ၾကားပါေလာ့။
- W.HAuden (ဒဗလ်ဴ ၊ အိတ္ခ်္ ၊ ေအာ္ဒင္)
         
                 "ႏိုင္ငံေရးဟာ ဘာမွမျဖစ္ေျမာက္ေစဘူး"လို႕ဆိုခဲ့တဲ့ ေအာ္ဒင္ဟာ ယိ(ထ)လိုပဲ လူထုကိုယ္စားျပဳတဲ့ ကဗ်ာဆရာ တစ္ေယာက္ပါပဲ။ ႏိုင္ငံေရးကိုသိပ္ၿပီးစိတ္ပါလွမွာ မဟုတ္ပါဘူးလို႕ေတာ့ သူ႕စာသားေတြကိုၾကည့္ၿပီး မဆံုးျဖတ္ပါနဲ႕။ ေအာ္ဒင္ဟာစပိန္ျပည္တြင္းစစ္မွာ ရီပါဘလီကန္ေတြကို ေထာက္ခံဖို႕ စပိန္ကိုထြက္သြားခဲ့တယ္။ ၁၉၃၉ မွာေအာ္ဒင္ ေျပာခဲ့တာေလးတစ္ခု ႐ွိပါတယ္။ အေတာ္ေကာင္းတဲ့ စကားေလးပါ။
            "In so far as poetry, or anyother of the arts, can be said to have an ulterior purpose, it is, by tellingthe truth, to disenchant and disintoricate" လို႕ ဆိုခဲ့တယ္။

အဓိပၸါယ္ကေတာ့"အခုထက္ထိ ကဗ်ာမွာ ဒါမွမဟုတ္ အျခားေသာ အႏုပညာမ်ားမွာ ေျပာႏိုင္တာက အျခားအႏုပညာအျပင္အျခားေသာရည္႐ြယ္ခ်က္တစ္ခုတြဲၿပီး  ႐ွိတယ္။ အဲဒါကေတာ့အမွန္ကို ေျပာတာပဲ။ အဖ်က္ပေရာဂကေန လြတ္ေအာင္နဲ႕ မလိုလားအပ္တဲ့ အဆိပ္အေတာက္က ကင္းေဝးေအာင္အမွန္ကို ေျပာတာျဖစ္တယ္" လို႕ ေအာ္ဒင္က ဆိုတယ္။

ေအာ္ဒင္နဲ႕ယိ(ထ)ဟာသူတို႕ရဲ႕တက္ၾကြတဲ့ႏိုင္ငံေရးလႈပ္႐ွားမႈေတြေၾကာင့္လူထုၾကားမွာစံျပကဗ်ာသမားေတြ ျဖစ္လာခဲ့တယ္။ ေလာ္ရာဘု႐ွ္နဲ႕ ၿငိတုန္းကလည္း ကဗ်ာဆရာေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးမွာ မည့ံခဲ့ဘူးလို႕ "ေအာ္ဒင္"နဲ႕ "ယိ(ထ)" ကို ဥပမာေပးခဲ့တာမ်ိဳးေတြ ႐ွိခဲ့တယ္။ ဒါေပမယ့္ လူေတြဟာ ကဗ်ာဆရာေတြကိုႏိုင္ငံေရးမွာ ေျပာေရးဆိုခြင့္မ႐ွိဘူးလို႕ ျမင္ေနတုန္းပါပဲ။ ဘာေၾကာင့္လဲ။ ႐ိုမန္းတစ္ကဗ်ာေ႐ြ႕လ်ားမႈဟာ ဒီျပႆနာကို အတည္ျပဳေပးလိုက္တယ္ လို႕ဆိုတယ္။ ကဗ်ာဆရာေတြဟာ ဘာေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးေလာက မွာ တန္းမဝင္ျဖစ္ခဲ့ရသလဲဆိုေတာ့႐ိုမန္းတစ္ကဗ်ာရဲ႕ ဟန္ပန္ေတြေၾကာင့္ပါပဲ။ ဝွစ္မင္းႏိုင္ငံေရးကဗ်ာဆရာ  (Whitman the Political Poet) ကို ေရးတဲ့ ဘက္ဆီအာကီလာ(Betsy Erkkila) က ဆိုပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ပဲ လြန္ခဲ့တဲ့ႏွစ္ေပါင္း ႏွစ္ရာေလာက္ကတည္းက ႐ွယ္လီဟာကဗ်ာသမားေတြ ႏိုင္ငံေရးမွာ အရာေပးျခင္း မခံရတာကို ဒီလို ဖြင့္ဟခဲ့တယ္။

            "Poets are the unacknowledgedlegislators of the world"
            "ကဗ်ာဆရာေတြဟာ ကမၻာေျမႀကီးရဲ႕ အသိအမွတ္ျပဳမခံရတဲ့ဥပေဒျပဳသူေတြျဖစ္တယ္" လို႕ဆိုခဲ့တယ္။ ဒါကိုၾကည့္ရင္ ႐ွယ္လီေခတ္ကတည္းက ဒီျပႆနာ႐ွိေနၿပီ။ ႐ိုမန္းတစ္ေတြ ဘာေၾကာင့္ႏိုင္ငံေရးမွာ မေအာင္ျမင္ရသလဲ ဆိုတာကို ေဆာင္းပါး႐ွင္ဘက္ဆီက ခြဲျခမ္းျပပါတယ္။ ႐ိုမန္းတစ္ကဗ်ာသမားေတြရဲ႕ ေရးဟန္က လူမႈေရးကို လံုးလံုး လစ္လ်ဴ႐ႈထားတာေတာ့မဟုတ္ပါဘူး။ သူတို႕ အဓိကအာ႐ံုစိုက္တာကေတာ့ (ဒါမွမဟုတ္) သူတို႕မွာ ႐ွိခဲ့တာကေတာ့ ႏွစ္ခ်က္ထဲျဖစ္ၿပီးအဲဒီႏွစ္ခ်က္ဟာ ႏိုင္ငံေရး(ဝါ) လူထုနဲ႕ ေဝးသြားေစတယ္။

၁။ ေတးကဗ်ာ လားရစ္ဟန္ ပီျပင္ေအာင္ ခ်ဥ္းကပ္မႈကိုဖန္တီးျခင္း (Inheritance of Inward Focused Lyrics)
၂။ ပုဂၢလ ခံစားခ်က္အေတြ႕အႀကံဳကိုသာ အာ႐ံုစိုက္ျခင္း(Emphasis on Personal Experience)

တို႕ေၾကာင့္ ႏိုင္ငံေရးကို ေပၚလြင္တဲ့ လူထုရဲ႕အသံနဲ႕ ေဝးသြားတယ္လို႕ဆိုတယ္။ ဒါေပမယ့္ ရစ္ခ်တ္ဂ်ံဳး (Richard Jones) ေထာက္ျပတာကလည္း စိတ္ဝင္စားစရာပါပဲ။ဂ်ံဳးက ႐ိုမန္းတစ္ေကာင္ေတြကို သူကေတာ့ အဲဒီလို မျမင္ပါဘူးလို႕ဆိုတယ္။ ႐ိုမန္းတစ္ကဗ်ာသမားေတြဟာလူမႈေရးစိတ္အလြန္ထက္သန္ၿပီး စိတ္ဝင္စားမႈလည္း ျပင္းထန္ပါရဲ႕။ ဒါေပမယ့္ ႐ိုမန္းတစ္ေတြလူမႈေရးနဲ႕ ႏိုင္ငံေရးကို ခ်ဥ္းကပ္ပံုေၾကာင့္သာ ဒီလိုျဖစ္သြားရတယ္လို႕ ဆိုတယ္။ ဂ်ံဳးရဲ႕အဆိုအရကေတာ့႐ိုမန္းတစ္ေကာင္ေတြက ၿမိဳ႕ျပဘဝ(Urban Life) ကို အာ႐ံုစိုက္တဲ့အခါမွာ မွားယြင္းစြာ အသံုးျပဳစြဲကိုင္ခဲ့တဲ့အခ်က္ သံုးခ်က္႐ွိတယ္။
အဲဒါေတြကေတာ့

၁။ စက္မႈဖြံ႕ၿဖိဳးမႈရဲ႕အားသာခ်က္ကို အဓိပၸါယ္ေကာက္မွားျခင္း (Abuses of Industrialization)
၂။ ဆင္းရဲမႈနဲ႕လ်စ္လ်ဴ႐ႈျခင္းခံရမႈေၾကာင့္ ျဖစ္လာတဲ့ခံစားခ်က္ႏွင့္ လူ႕တန္ဖိုးေလ်ာ့သြားတယ္ ဆိုတဲ့
    စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာအျခအေနကိုမွားယြင္းအသံုးခ်ျခင္း (Abuses of the squalor)
၃။ ၿမိဳ႕ျပဝန္းက်င္ဘဝမွတစိမ္းျပင္ျပင္ေနထိုင္ျခင္း (Alienation of urban life)

ေနာက္ထပ္အခ်က္ပိုႏွစ္ခ်က္ကိုလည္း ႐ိုမန္းတစ္ေတြ မရည္႐ြယ္ဘဲရခဲ့တယ္။ အဲဒါကေတာ့ -

၁။ ျပင္သစ္ေတာ္လွန္ေရးစိတ္လႈပ္႐ွားမႈအေတြ႕အႀကံဳ (The excitement of the French Revolution)
၂။ ယံုၾကည္မႈမွားယြင္းေသာေၾကာင့္စိတ္ပ်က္စိတ္ဆိုး ျဖစ္ရျခင္းမ်ား (The Disillusionment)

အဲဒီအခ်က္ေတြ ကလည္း ႐ိုမန္းတစ္ေတြကို ႏိုင္ငံေရးက ေဝးသြားေအာင္လုပ္လိုက္သလိုပါပဲတဲ့။ေနာက္မ်ိဳးဆက္ေတြဟာ ႐ိုမန္းတစ္ေတြကို ဆန္႕က်င္ဖို႕ အခြင့္အေရး႐ွိသြားတာကလည္း အဲဒီအခ်က္ေတြပါဝင္တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။ အဆိုးဆံုးကေတာ့ ႐ိုမန္းတစ္ေတြရဲ႕ ပုဂၢလအျမင္ (subjective) ေတးကဗ်ာေတြဟာအ႐ွိတရားထက္ ပိုမိုလြန္ကဲၿပီး စိတ္ကူးယဥ္ဆန္ေနျခင္းက ပကတိတရား (ဝါ) ေယဘုယ်က်တဲ့ အျမင္မ်ိဳး႐ွိမွရမယ့္ႏိုင္ငံေရးေဘာင္ထဲက လြတ္သြားတဲ့ အတြက္ပါ။ တသီးတသန္႕ ခြဲထြက္စိတ္ကူးယဥ္တဲ့(Individualize) ျဖစ္ျခင္းကလည္း ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ဆန္႕က်င္ဘက္ ျဖစ္သြားေစတယ္။ ဒါေပမယ့္၁၉ ရာစုအလယ္ ႐ိုမန္းတစ္ေတြ ထဲမွာေတာ့ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕ ပတ္သက္တဲ့ ထူးျခားကဗ်ာသမား ေတြကိုေတာ့ခ်န္ခဲ့လို႕ မရပါဘူး။ အဲဒါေတြကေတာ့ -

၁။ အီမာဆင္ရဲ႕ဆင္ျခင္ဥာဏ္ေနာက္ခံကဗ်ာမ်ား (Poetry of transcendental truths)
၂။ *ပိုး ရဲ႕ ကဗ်ာစစ္စစ္မ်ား (Pure Poetry)
၃။ ေဝါ့ဝွစ္(ထ) မင္းရဲ႕ ဒီမိုကရက္တစ္ကဗ်ာအမ်ိဳးအစားမ်ား(Democratic Poetics)

ေတြဟာ ႏိုင္ငံေရးနဲ႕မကင္းတဲ့ ကဗ်ာေတြျဖစ္တယ္။ ဒါေၾကာင့္ဝွစ္မင္းကို  ႏိုင္ငံေရးအျမင္႐ွိသူ ကဗ်ာဆရာအျဖစ္ အသိအမွတ္ျပဳၾကရတယ္။ ဝွစ္(ထ)မင္း တစ္ခါကေျပာဖူးတယ္။ "စိတ္ကူးနဲ႕လက္ေတြ႕အ႐ွိတရားဟာေပါင္းစည္းဖို႕ လိုတယ္" (Imagination and actuality must be united) လို႕ ေရးခဲ့ဖူးတယ္။ဝွစ္မင္း ဆိုတဲ့ မုတ္ဆိတ္ျဖဴႀကီးဟာ ကဗ်ာသည္ လက္႐ွိကမၻာမွာ ကင္းေဝးၿပီးျဖစ္ေနတဲ့ အယူအဆ(Poetry exists apart from mundane concerns) ကို မေထာက္ခံခဲ့ပါ။ ထို႕ျပင္ အႏုပညာသည္အႏုပညာအတြက္သာ ျဖစ္ရမည္ (The Art for Art's Sake Movement)ကို လည္း မေထာက္ခံခဲ့ေပ။ကဗ်ာသည္ တိုင္းျပည္၏ကိစၥမ်ား(The Affairs of Nation) ကို လစ္လ်ဴ႐ႈၿပီး အႏုပညာကို ခ်ဥ္းကပ္မႈသက္သက္ႏွင့္သြား၍မရဟုလည္း ဆိုခဲ့သူ ျဖစ္သည္။ ကဗ်ာကို အမ်ိဳးမ်ိဳး ဖြင့္ၾကတဲ့ အဓိပၸါယ္ေတြထဲမွာေရခ်ယ္ဂယ္ဗင္ (Rachel Galvin) ကေတာ့ ဝိတိုရိယစာေပပညာ႐ွင္ မက္သွ်ဴးအာႏိုး (Matthew Arnold) ရဲ႕ ကဗ်ာနဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ႐ႈျမင္ပံုကို ကိုးကားျပန္တယ္။

အဲဒါကေတာ့ စကားလံုးႏွစ္လံုးထဲပါ။သက္ဝင္လႈပ္႐ွားမႈ႐ွိရန္ (Animate) နဲ႕ သာလြန္ ေကာင္းမြန္တဲ့ အေတြးကိုေပးရန္(Ennoble) တို႕ပဲျဖစ္တယ္။ ဒီႏွစ္ခ်က္နဲ႕ ကင္းလြတ္ရင္ေတာ့ ကဗ်ာဟာ ေခတ္အေျခအေန (ဝါ) ႏိုင္ငံေရးကိုကင္းလြတ္လို႕ မရေတာ့ပါဘူး။

            မက္သွ်ဴးက႐ိုမန္းတစ္ေတြ ႏိုင္ငံေရးကို ဆန္႕က်င္ၿပီး (ဝါ) ဖယ္ခြာၿပီး ကဗ်ာေတြကို ျပဳလုပ္ခဲ့ျခင္းနဲ႕ပတ္သက္လို႕ တန္ျပန္အျပဳအမူ (Reaction) တစ္ခုအေနနဲ႕ မွတ္ယူခဲ့တယ္။ အဲဒီ႐ိုမန္းတစ္ေတြတန္ျပန္ခဲ့တဲ့ အခ်က္တခ်ိဳ႕ကိုလည္း အဲဒီေခတ္ကာလအေျခအေနေတြနဲ႕ ခ်ိန္ထိုးၾကည့္ရမယ္လို႕လဲဆိုတယ္။ မက္သွ်ဴးကေတာ့ ႐ိုမန္းတစ္ေကာင္ေတြ အဲဒီလိုျဖစ္ရတာက -

            ၁။ ဟန္ခ်က္(Balance)
            ၂။ ေတြးေခၚႏိုင္စြမ္း(Sanity)
            ၃။ ပုဂၢလအေၾကာင္းအရာ(Reason)
            ၄။ အခ်ိဳးအစား(Proportion)
            ၅။ အဆင့္ဆင့္ဖြံ႕ၿဖိဳးမႈ(ဝါ) အစီအစဥ္တက်႐ွိျခင္း (order)

တို႕နဲ႕ ပတ္သက္ၿပီး ႐ိုမန္းတစ္ကဗ်ာေတြဟာ သမိုင္းရဲ႕ အဆိုးဆံုးအေျခအေနမ်ားထင္ဟပ္မႈက ေဝးကြာသြားရတယ္လို႕ ဆိုတယ္။ ခ်စ္ႀကိဳက္လြမ္းေဆြးေတြထဲက ထြက္လို႕မရခဲ့ဘူး။

*  Note:     ကဗ်ာစစ္စစ္ (Pure Poetry)

Pure Poetry ကို အဓိပၸါယ္ဖြင့္ရာမွာေတာ့ ကဗ်ာစစ္စစ္ဆိုတာနဲ႕မလံုေလာက္ပါဘူး။ သူက "Pure" ဆုိလို႕ အဓိပၸါယ္ျပန္ရာမွာ (အစစ္အမွန္/သီးသန္႕)ဆိုတဲ့ စကားလံုးကို ေ႐ြးခဲ့ရေပမယ့္ အဓိပၸါယ္က ပိုၿပီးက်ယ္ျပန္႕ပါတယ္။

            Apure poetry "Which is to say, a poetry which should depend for hiseffectiveness on its rhythms and the total values of the words employed with ascomplete a dissociation from ideational content as maybe humanly possible"လို႕ ၁၉၃၁ ၾသဂုတ္လ (၉)ရက္ေန႕ထုတ္ နယူးေယာက္တိုင္း(မ)မွာ ေဆာင္းပါး႐ွင္ ပါစီဟက္ခ်င္ဆင္(Percy Hutchchison)က ေရးခဲ့ပါတယ္။ "Pure Poetry"လို႕ဆိုရာမွာ အဓိကေျပာစရာ႐ွိတာကေတာ့ကဗ်ာရဲ႕အလွဆိုတာဟာ ကဗ်ာထဲမွာပါတဲ့ အဘိဓမၼာအေတြးဆီကေန သိသိသာသာခြဲထြက္ေနတဲ့ စကားလံုးေတြနဲ႕တည္ေဆာက္ထား(ဝါ) အသံုးျပဳထား (employed)လုပ္ထားတဲ့ အလံုးစံုတန္ဖိုးနဲ႕ရစ္သမ္ေတြေပၚမွာသာမွီခိုသင့္တယ္လို႕ ဆိုတယ္။ ကဗ်ာထဲမွာပါတဲ့ အဘိဓမၼာအေတြး(Ideational Content)ကို ဆန္႕က်င္ခြဲထြက္တယ္ဆိုရာမွာလည္း"as may be humanly possible" လုိ႕ဆိုထားေတာ့ ခြဲထြက္ဆန္႕က်င္ရာမွာ""humanly possible" ဆိုတာ အသြင္သ႑န္အားျဖင့္ (PhysicallyPossible)နဲ႕ အတူတူပါပဲ။ ခြဲထြက္ႏိုင္ရမယ့္ စကားလံုးေတြနဲ႕ တည္ေဆာက္ထားတဲ့ ကဗ်ာကိုဆိုလိုပါတယ္။ ကဗ်ာစစ္စစ္ေတြဟာ ပိုၿပီး ဂီတဘက္ကို ႏြယ္လာပါတယ္။ ဘရစ္တန္နီကာ အြန္လိုင္းအဘိဓါန္(Britannica Online Dictionary)ကေတာ့ "Pure Poetry"ဆိုတာ "isconcerned with exploring the essential musical nature of language" (ဘာသာစကား၏မ႐ွိမျဖစ္ ဂီတႏွင့္ဆက္ႏြယ္ေသာ သေဘာသဘာဝကို ပို၍ရည္႐ြယ္ကာ ေရးဖြဲ႕ျခင္းျဖင့္ အထူးျပဳလုပ္ထားျခင္းခံရေသာကဗ်ာ)ျဖစ္သည္။ ထုိ "Pure Poetry" မ်ားသည္ ေအာက္ပါအခ်က္မ်ားကို ေသြဖယ္သည္"ဟု ဆိုတယ္။

၁။ ဇတ္ေၾကာင္းေျပာသူမွစီးဆင္းဟန္ကဗ်ာ (Conveying a Narrative)
၂။ ဖတ္သူအားလမ္းျပ(ဝါ) ဆရာလုပ္ဦးေဆာင္လိုေသာဆႏၵ (Having Diactic Purpose)

            ဒီကဗ်ာသန္႕(Pure Poetry)ဟာ အဓိကအားျဖင့္ အေမရိကန္ကဗ်ာဆရာ အဂၢါအယ္လင္ပိုး (Edger Allen Poe) ကိုရည္ညႊန္းတာျဖစ္ၿပီး "ပိုး" ရဲ႕ကဗ်ာဟန္လို႕ ဆိုၾကတယ္။ ၁၉၂၄ မွာေတာ့ (AnAnthology of Pure Poetry)ကို ေဂ်ာ့ခ်္မိုး (George More)က ထုတ္ေဝခဲ့တယ္။ ဒီဟန္မ်ိဳးဟာ"ပိုး" တစ္ေယာက္တည္း ေရးတာလားဆိုေတာ့ မဟုတ္ပါဘူး။ ခ်ားလ္ေဘာ္ဒလဲယား(Charles Baudelaire) နဲ႕ တီအက္(စ္)အဲလီးေယာ့တို႕လည္း ပါတယ္လို႕ ပညာ႐ွင္ေတြက ဆိုတယ္။ဒါ့အျပင္ မာလာေမ (Stephane Mallarme)၊ မာလိန္း (Paul Verlaine) တို႕ ေရမြန္ (JuanRamon)တို႕လည္း ေရးတယ္လို႕ ဆိုၾကတယ္။ ဒီေနရာမွာ အဓိကက်တဲ့ သီအိုရီတစ္ခု႐ွိခဲ့ဖူးတယ္။အဲဒါကေတာ့ လန္နီယားသီအိုရီ (Lanier Theory)ပါ။ ဆစ္ဒနီလန္နီးယား (Didney Lanier)ဆိုတဲ့ပုဂၢိဳလ္ေရးခဲ့တဲ့ သီအိုရီျဖစ္ၿပီး ကာရံကဗ်ာမ်ားမွာ အေတာ္ေလးအ႐ွိန္အဝါ႐ွိတဲ့ သီအိုရီပါပဲ။  လန္နီးယားဟာ ထင္႐ွားတဲ့ ဂီတစာဆို (ဝါ) ေတးေရးသူျဖစ္သလိုကဗ်ာဆရာလည္းျဖစ္တယ္။ သူက ဂီတနဲ႕ကဗ်ာကို တည္ေဆာက္ဖို႕ ႀကိဳးစားသြားသူတစ္ဦးပါပဲ။ သူ႕ရဲ႕အလိုအရသီအိုရီထဲမွာေဖာ္ျပတဲ့ အဓိကအခ်က္ကေတာ့ "Every vowels has its colorvalue" (သရတိုင္း အေရာင္တန္ဖိုးမ်ားကိုယ္စီ ႐ွိၾက၏)ပါပဲ။ ဥပမာ "e" ဆိုတဲ့သရဟာအနီေရာင္၊ "red" ထဲမွာပါဝင္တဲ့ သရ တစ္လံုးျဖစ္သလို၊ အစိမ္းေရာင္"green" ထဲမွာပါဝင္တဲ့ သရလည္း ျဖစ္တယ္။ ၾကားသူဟာ အေတြ႕အႀကံဳ(experience)နဲ႕ စာလံုး (word)ဟာ တၿပိဳင္ထဲမွာ အသံနဲ႕ခ်ိတ္ဆက္ၿပီး အာ႐ံုခံစားမႈကိုျဖစ္ေစတယ္။ အေရာင္ေတြကို ပံုေပၚေစတယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။ အဲဒီသေဘာက သီအိုရီရဲ႕ဝင္႐ိုးလို႕ဆိုၾကတယ္။

ေမာ္ဒန္နဲ႕ႏိုင္ငံေရး

            ႏိုင္ငံေရးေလာကမွာ တစ္ေခတ္တစ္ခါက ေခတ္စားခဲ့တဲ့စကားတစ္လံုး႐ွိပါတယ္။ အဲဒီဟာကေတာ့ ေတာ္လွန္ေရး (Revolution) ပါပဲ။ စာေပသမိုင္းမွာေတာ့အဲဒီစာလံုးကို ကိုယ္စားျပဳတဲ့ ေခတ္တစ္ေခတ္ ႐ွိခဲ့တယ္။ အဲဒါကေတာ့ စာေပေတာ္လွန္ေရး (ဝါ)ေမာ္ဒန္စာေပပါပဲ။ ေမာ္ဒန္စာေပေတြကို တခ်ိဳ႕ကေတာ့ "Revolutionary""literary moment" ဒါမွမဟုတ္ "Revolution of Word" (စကားလံုးေတာ္လွန္ေရး)လို႕လဲ ဆိုၾကတယ္။ ေမာ္ဒန္လႈပ္႐ွားမႈဟာ ကမၻာ့စာေပ သမိုင္းကို တစ္ဆစ္ခ်ိဳး ေျပာင္းေစခဲ့ၿပီးေမာ္ဒန္စံျပပုဂၢိဳလ္မ်ားဟာလည္း လူငယ္ေတြကို ကိုယ္စားျပဳသူ "အိုင္ကြန္"ေတြျဖစ္လာပါတယ္။

- ေဇာ္ေဇာ္ထြန္း